Michael Napán
Luis Angel Romero
Universidad Nacional Mayor de San Marcos
El presente trabajo dilucida algunas posturas y conjeturas sobre el entendimiento del sitio arqueológico Huaycán de Pariachi y, como este lugar contribuye a la formación de la identidad local del pueblo. Todo esto complementado con los trabajos de conservación, restauración y la puesta en valor del sitio.
Para esto
aclararemos algunas hipótesis que se utilizan sobre la
ubicación en el tiempo, cuestiones descriptivas y analíticas; para interpretar
de la mejor manera lo que significó y podría significar este recinto
Ubicación Cultural: el espacio.
Ahora bien,
aclararemos brevemente la ubicación geográfica de Huaycán de Pariachi,
citando el cuaderno de patrimonio
cultural número 3 sobre Arqueología de Lima:
La
zona arqueológica monumental Huaycán de Pariachi se ubica en una quebrada de la
margen izquierda del valle medio-bajo del río Rímac, en las faldas de los
cerros Huaycán y Fisgón, en el distrito de Ate, provincia y departamento de
Lima(…)
Se
accede a la zona arqueológica por la vía que conduce a Huaycán ubicada en el
Km.16.5 de la Carretera Central.
El sector 1, el más grande y conocido de todos, se encuentra entre la
Av. José Carlos Mariátegui y la Av. Circunvalación , el sector 2
se encuentra frente al sector 1 y el sector 3 frente a la
Av. Jaime Zumaeta. (2009:15)
El río Rímac es uno
de los ríos de mayor caudal e importancia en la costa peruana; su cuenca tiene
una extensión aproximad de 3500 km2, discurriendo con dirección
sudoeste – noroeste a lo largo de 140 km de recorrido. Sus nacientes se
ubican en la cordillera occidental de los Andes, en el nevado de Ticlia a una
altura cercana a los 5000 m.s.n.m.
El punto de
desarrollo de Huaycán de Pariachi se encuentra en el valle medio bajo del
Rímac; este sector presenta características geográficas particulares, así es
evidente comprobar que el río en su recorrido a la altura de Ricardo Palma,
Chosica y Chaclacayo es torrentoso debido al estrecho de su cauce; es a partir
de la zona de Huaycán y Carapongo que esta situación muestra un cambio sensible
debido al ensanchamiento del cauce. Esto ha permitido
una diversidad ecológica y una alta productividad agrícola y que a su vez han
influido en el desarrollo de los establecimientos que se ubicaron por esas
zonas.
El valle del Rímac
y sus asentamientos arqueológicos:
Fuente: Arqueología de Lima: Huaycán de Pariachi (INC)
Fuente: Arqueología de Lima: Huaycán de Pariachi (INC)
Este es un plano del
sitio de Huaycán de Pariachi dividido en sus tres sectores, en esto al parecer
concuerda todos los investigadores, más allá de cualquier disputa teórica sobre
usos y “abusos” del lenguaje
Fuente: Arqueología de
Lima: Huaycán de Pariachi (INC)
Ubicación cultural: el tiempo.
El valle del Rímac fue conquistado por Túpac Inca Yupanqui en el año 1476 d.n.e. de forma pacífica donde se estableció una cierta relación de respeto, es decir, la conquista incaica no cambió el orden social anterior, si bien es cierto todo esta respaldado en el trabajo de las crónicas por parte de los etnohistoriadores; es necesario un análisis más profundo, en consecuencia todas estas propuestas han sido comprobadas con mayor rigor en el campo de la arqueología, como los trabajos de excavación y restauración realizados por Arturo Jiménez Borja y Alberto Bueno Mendoza en la década del ochenta.[1]
Durante mucho
tiempo las culturas costeñas han quedado soslayadas en el trabajo de la
investigación histórica[2],
la etnohistoriadora María Rostworowski en su libro Etnia y sociedad. Costa
peruana prehispánica sobre esto dice lo siguiente:
Los españoles
en sus relaciones se ocuparon sobretodo de los Incas y del Cuzco, pasando por
alto la realidad provinciana. La Costa
Central sufrió de este olvido, debido seguramente a la rápida
aculturación y a la baja demográfica por las que los naturales desaparecieron
prácticamente de en tiempos inmediatos a la invasión europea. (1977:21)
Por
lo general, se le atribuye al complejo arqueológico Huaycán de Pariachi como
perteneciente al señorío Ychma, sin embargo, otras posturas especifican lo
contrario. Luego especificaremos la distinción de lo que algunos investigadores
llaman “reyno”, “señorío” y “cacicazgo”, además sobre cuáles son los usos
correctos.
En primer lugar Luis
Villacorta, María Fe Córdova y María Rostworowski dicen lo siguiente: el señorío
Ychima está integrado por diversos curacazgos que tendrían como punto en común
cuestiones superestructurales, en este caso la religión, es decir, el centro
ceremonial de Pachacamac, culto que se extiende por toda la costa central.
Antagónicamente, Alberto Bueno Mendoza propone, que si bien es cierto
existe una serie de curacazgos, se estaría confundiendo la cronología de
existencia respecto a los Ychima y, que Huaycán de Pariachi es una cultura con
manifestaciones propias, es decir, es incorrecto aseverar que pertenece a los
curacazgos Ychima.
En este caso,
mencionadas las posturas sobre la ubicación cultural de Huaycán de Pariachi,
pasamos a aclarar grosso modo lo que
se debería entender con “reino”, “señorío” y “cacicazgo”, y sobre el uso que
debería ser el más aceptado.
En primer lugar “reino”
designa un territorio que está gobernado por reyes y en el Intermedio Tardío no
podemos hablar de reyes. Luego con lo referente a “señorío”, esta terminología
sería ya demasiado europeizante porque es propio de la época feudal del llamado viejo
mundo y “cacicazgo” es un uso aún más incorrecto porque es una palabra del
Caribe traída por los españoles y por consiguiente no podríamos utilizarla para
el Intermedio Tardío. En todo caso lo más correcto sería decir que hubo
curacazgos en el antiguo Perú, tendencia que compartimos con Alberto
Bueno Mendoza.
En cuanto a la cronología, asumimos la existencia
de dos posturas:
La primera se relaciona con la
que considera que Huaycán de Pariachi es un curacazgo Ychma. Su ocupación data
de fines del periodo Intermedio Tardío (900-1450 d.n.e.) al Horizonte Tardío
(1450-1532 d.n.e.), es decir lo que se conoce como cultura Ychma e inca respectivamente.
Mientras que la
otra postura sería de Alberto Bueno.
1) 900d.n.e.= Final del Intermedio Temprano en Cajamarquilla.
2) 900-1100d.n.e.= Horizonte Medio
3) 1100-1470d.n.e.= Intermedio Tardío, para construir se adopta la técnica de Cajamarquilla
4) 1470-1570d.n.e. (virrey Toledo)= Coexistencia bajo la administración costeña desarrollo independiente.
1) 900d.n.e.= Final del Intermedio Temprano en Cajamarquilla.
2) 900-1100d.n.e.= Horizonte Medio
3) 1100-1470d.n.e.= Intermedio Tardío, para construir se adopta la técnica de Cajamarquilla
4) 1470-1570d.n.e. (virrey Toledo)= Coexistencia bajo la administración costeña desarrollo independiente.
Breve ensayo sobre el señoría Ychma [3]
Según Cristóbal de Albornoz, se decía provincia de Ychima no solo al valle de Pachacamac sino también se le designaba con el mismo nombre a los habitantes del valle de Lima.
Según Cristóbal de Albornoz, se decía provincia de Ychima no solo al valle de Pachacamac sino también se le designaba con el mismo nombre a los habitantes del valle de Lima.
El nombre de Ychma
o Ychima debió pronunciarse con una fonética difícil de captar para los oídos
de los hispanos. De ahí las diversas formas que le dan los cronistas al mismo
apelativo. La relación de Ortega y Morejón llama al valle de Pachacamac con el
nombre de Yzma, y Santillán narra como la madre de Inca Tupac Yupanqui, estando
en cinta del futuro soberano, tuvo una revelación de que el hacedor del mundo
estaba en los yungas, en el valle de Irma, “que es lo que agora se dice
Pachacama”.
Esta indicación fue
motivo para que años más tarde, cuando el Inca conquistó aquel lugar, ofreciera
a su ídolo grandes sacrificios y se sometiera él mismo a un largo ayuno que
duró cuarenta días. En aquella oportunidad, el oráculo pidió al monarca que se
edificase un nuevo templo, y en ese entonces se mudó el nombre del valle por el
de Pachacamac, impuesto por Tupac Yupanqui.
No por eso
desapareció el nombre de Ychma. Más de un señor conservó aquel nombre. Por
ejemplo el curaca del valle de Amancae se decía Sebastian Ychima y varios
principales de Pachacamac llevaban también el mismo apelativo.
El nombre antiguo
del señorío Pachacamac fue el de Ychma, cuya voz significa:
-Según Fray Domingo
de Santo Tomás, “Yxma” es “el color con el que se afeitan”; y “Yxmacunigui” es
“afeytarse los Yndios o Yndias con cierto color”.
-Según Diego
González Holguín, “Ychma” es “un color de fruto de árbol que nace con el
capullo”, “Ychmapuca” es “coloreado”, “Ychma qqeullo” es “amarillo, color”,
“Ychma ychmahuan passicuna” es “ambijarse la cara u otra cosa”.
-Según Calancha, se
decía Ychma o limpi al azogue y a su color bermellón que era preciado en
diversas supersticiones.
Citamos
textualmente lo que dice Rostworowski al respecto: “Sin temor a equivocarnos
podemos decir que el señorío de Ychima de la costa central deriva su nombre del
color rojo, ya sea del azogue o del achiote, empleado en las ceremonias
vinculadas al culto del célebre oráculo Yunga”. (1977:200). El rojo debió ser
considerado como color sagrado, y hay que tomar en cuenta que el templo del
Sol, edificado bajo el dominio cuzqueño en Pachacamac, estaba pintado de
bermellón. Según Rowe,
Pachacamac y Cajamarquilla, en el valle del Rímac, fueron importantes centros
urbanos durante el Horizonte Medio, y si Cajamarquilla decayó al finalizar este
Horizonte, la importancia de Pachacamac continuó durante todo el Intermedio
Tardío.
Los ychima se
asentaron en el primitivo Cuzco, y estos representaron una molestia para el
grupo inca. El encuentro entre ychmas e incas, fue desfavorable para los
primeros que quedaron desplazados y vencidos. Es posible también que el odio
entre estos dos grupos naciera y llevara a los incas a apodar a los Ychima como
alcavizas, término despectivo que podría provenir de “alca” (perro) y “vicça”
(barriga o vientre). Esto quizá indicaba no solo que los ychma criaban perros
sino que los comían; este era un alimento despreciado por la etnia inca.
Según Alfredo
Torero y Gary Parker el quechua se originó en la costa central en el año 880
d.n.e. aproximadamente. El poder y la gran influencia que alcanzó el centro
religioso Pachacamac durante el Horizonte Medio debió ser uno de los factores
principales de la expansión quechua a través del área andina.
Descripción del sitio
arqueológico: “El palacio”
Fue declarado
Patrimonio Cultural por Resolución Directoral Nacional Nº 1189/INC del 10 de octubre
del año 2000. Dentro de la clasificación podríamos ubicarla como Patrimonio
Cultural, Material, Inmueble y Arqueológico. La zona arqueológica consta de
tres sectores y fue estudiada por los Arturo Jiménez Borja y Alberto Bueno
Mendoza.
Hay que decir que
el espacio que vamos a describir corresponde al “palacio”, que es un recinto
que cumplía funciones administrativas y de redistribución, esto se comprueba
por el material encontrado, ya sean el caso de cerámica, entierros, y las
distribuciones “asimétricas” del lugar. Las construcciones
hechas a base de tapial o adobones, que según Alberto Bueno, le da la
connotación perteneciente al Horizonte tardío, por lo cual pertenecería a una
etapa de gobierno de coexistencia con los Incas.
La construcción de
los adobones la hacían por medio de maderas a los extremos, colocando argamasa
en el interior hasta una altura promedio
de un metro, luego esperaban que seque para seguir un nivel superpuesto, al
hacer otro nivel superpuesto quedan suturas y estas a su vez distingue diversos
“paños” constructivos.
Edificios: con una muralla de autocontenido
o muro maestro, el acceso por un solo
punto (restringido), lo restringido no se entiende como impedir, sino como moderar, en este caso moderar el acceso
al lugar.
Hall (área de estancia)[4]: Espacio tripartito o
tripartición, el manejo de tres niveles en el mundo andino, que trata de
hacer ver al recién llegado una diferenciación física respecto a la ubicación
donde se encuentre; además estando allí se puede ver algunos artificios que se
practicaban en la construcción, como el hacer creer que hay un espacio pequeño
en forma de cuadrado, cuando en realidad son entradas.
Sector interno A: luego de pasar por el hall, nos dirigimos por un acceso restringido, que tiene la forma de “U” invertida. Al momento de acceder al espacio podemos dar cuenta de dos espacios y, en el espacio superior, la presencia de una banqueta que tendría un uso de “espera” o el lugar donde se posan ceramios, coca u otros productos. En el mismo espacio se puede apreciar una rampa central característica de la costa (no existen en la sierra), sobre la rampa: tiene una parte sustraída y otra aditiva.
Las colcas en el nivel 1: Lugar
de almacenamiento, de forma cuadrangular así como de forma cilíndrica, los
espacios cuadrangulares tenían una profundidad y ancho de 2 mts, eran techados
con cañas. Los de forma “cilíndrica” tienen una abertura desde 80cm a 1 mt. de
diámetro y, una profundidad de 4 mts, también tiene la presencia de piedras
incrustadas o peldaños a forma de escalera, para permitir el acceso.
La presencia de nichos: también
es muy peculiar, ya que sería característico de los periodos Tahuantinsuyo de
la costa central, en este ambiente se pueden
ver dos de ellos, que simbolizarían la dualidad o simplemente son
utilizados con fines ornamentales.
Patio sin ornamentación: Es un
espacio donde no hay ornamentación, es decir esta en blanco, solo hay paredes.
Es el punto más bajo del palacio.
Patio con rampa empedrada: Una
vez que pasamos por el patio sin ornamentación, nos dirigimos a otro ambiente,
donde al parecer no estuvo techado, ya que sus dimensiones son más grandes e
imposibles para techar, además que no muestra evidencias de eso. También se
observa una pequeña rampa que esta empedrada y marca el acceso a los depósitos
circulares
Depósitos circulares:
Se pueden observar
10 depósitos, con una profundidad de 4 mts, y algunos peldaños, para permitir
el acceso.
En el mismo
ambiente se observa un acceso en forma de “herradura invertida”, con
dimensiones pequeñas que no permiten un ingreso tan cómodo, algunos dicen que
al ingresar tendrían que agacharse, mostrando así de respeto o reconocimiento,
pero lo cierto es que no se conoce con claridad la connotación que tendría. No
pudimos ingresar a ese lugar debido a que se encuentra en proceso de
restauración, pero si pudimos ver el techo al interior, que ha sido
RECONSTRUIDO y decimos reconstruido porque es totalmente nuevo.
Patio con batanes(2 nivel):
Se llama así porque
en el lugar se pueden apreciar dos piedras, que tendrían la función de batán,
pero aún no se sabe con claridad su función, ya en este lugar, nos encontramos
en el segundo nivel, donde se puede tener una vista panorámica del valle, cosa
que no se puede hacer en el nivel uno. Desde allí pudimos apreciar una huanca que es un monolito que tendría
algún significado para los residentes. Luego de estar en el patio de los
batanes, nos dirigimos hacia la terraza, donde observamos otras banquetas y una
vista más general del valle.
Después de eso
tuvimos que retornar al primer nivel, para dirigirnos por un pasadizo, donde
aún permanecen los dinteles, con esta evidencia podremos decir que ese corredor
era techa, y utilizaban lajas para hacerlo.
En líneas
generales, Huaycán de Pariachi fue un centro administrativo y posiblemente
redistributivo. Según Albino Loli sería un tambo, por las diversas colcas que
posee, pero esto aún no se ha probado.
Respecto a la
visita, hay que decir que no tuvimos el acceso total al recinto, puesto que se
encuentran realizando trabajos de conservación y restauración.
Y al no tener un acceso a todos los espacios ,
no pudimos ver algunas zonas, dónde se han encontrado información sobre los entierros y/o ceramios. Gracias a una entrevista a Alberto Bueno Mendoza pudimos saber que en los trabajos de
conservación realizados conjuntamente con Arturo Jiménez Borja en la década de
los 80, se encontró vestigios de posibles entierros, en los nivels 3 y en la
plataforma derecha ubicándonos en el acceso principal.
Es en ese mismo
lugar (plataforma que se encuentra al margen derecho del acceso principal),
donde se encuentran entierros modernos,
correspondientes a la etapa republicana, esto se comprueba por el material de
los ataúdes. Sobre este dato
pudimos encontrar algunas interrogantes, en el informe realizado por María Fe
Córdova sobre Pariachi dice:
“Los cuadernos de campo de la
restauración de Pariachi y las fotografías de l archivo Tello de una visita a
la zona monumental, revelan que entre 1931 y 1937, los ambientes superiores del
palacio ubicados hacia el frontis del edificio, fueron utilizados como
cementerio. (Fe Cordova.2009:23)
Nosotros en la
investigación, hemos encontrado que Huaycán, surge en el año 1984 producto de
las migraciones de la sierra. Ahora, si tenemos
información de que existen fotos que dan la ocupación de entierros mucho
antes ¿A qué lugar correspondería los entierros? Pues esto aún falta precisar y
esperamos que las investigaciones demuestren nuestra dudas.
Sobre la cerámica
pudimos saber gracias al Dr. Alberto Bueno que la cerámica correspondía a dos
periodos: algunas pre - Tahuantinsuyu y otras Tahuantinsuyu. Todas las cerámicas
encontradas, no fueron encontradas en buen estado, puesto que todo el centro
arqueológico había sido huaqueado. De los restos
encontrado se pudo corroborar que no tuvieron n manejo tan exquisito en la
cerámica, y los colores predominantes fueron el negro, blanco y rojo.
“Gran tumba circular, ubicada en la plataforma de los
entierros modernos, totalmente huaqueada” (fuente: Dr. Alberto Bueno Mendoza)
Algunos maltrato en perjuicio
del Patrimonio cultural
Cuidado del Patrimonio Cultural
Actualmente el
sitio se encuentra bajo la jurisdicción del Museo de Sitio Arturo Jiménez Borja-Puruchuco,
donde se adquieren las entradas para su visita. El proyecto de puesta en valor
de la zona arqueológica monumental está a cargo de la arqueóloga María Fe
Córdova, en coordinación con la Dirección de Defensa del Patrimonio Histórico
del INC que se encuentra a cargo de Rivara Zuñiga, se realiza con relativa
frecuencia jornadas de limpieza, jornadas de sensibilización y charlas sobre el
cuidado del Patrimonio arqueológico de Huaycán, dirigidas al público en
general.
Es muy importante la
labor que desempeña María Fe Córdova en el centro arqueológico de Huaycán de
Pariachi, ya que se ha logrado sensibilizar a los pobladores, claro ejemplo de
esto es la participación de los alumnos de los colegios de Huaycán. Según algunas
fuentes hemos podido saber que incluso las jornadas de sensibilización se
realizaban antes de que el INC enviara un responsable (2009) para la
protección, conservación y puesta en valor.
El 29 de mayo del
2008, se concentró mas de un millar de alumnos de diferentes instituciones
educativas de Huaycán, para realizar una “cadena humana” y así mostrar su
interés por la protección del sitio arqueológico. Esta toma de conciencia
correspondió a la campaña mayo mes de los
museos, de ese entonces y, estuvo a cargo del ministerio de educación y la
organización de los estado Iberoamericanos para la educación. No conseguimos
datos precisos, pero sabemos que el actual cuidado a cargo del INC, comenzó a
partir del 2009.
En enero de este
año se ha realizado un taller de hip hop, debidamente relacionado con la
defensa del patrimonio cultural; esto se hizo para que toda la población de
Huaycán siga tomando conciencia sobre el patrimonio cultural.
Esta jornada estuvo
a cargo de la asociación cultural ángeles 01 y el institutito educativo mixto de
Huaycán. También hubo una jornada de sensibilización de
escolares de la IE Mixto Huaycán y José Carlos Mariátegui.
Fuentes
Orales
Dr. Alberto Bueno Mendoza(conversatorios)
Día miércoles 29/09/10/ Lugar: dirección académica E.A.P. Arqueología/ Hora: 10:30 am – 12pm.
Día lunes 4/10/10/ Lugar: dirección académica E.A.P. Arqueología/ Hora: 1:00pm – 2:30 pm.
Arquitecto Jorge Albino Loli.
Día martes 28/09/10/ Lugar: Sitio arqueológico Huaycán de Pariachi./ Hora:12:00 pm – 2:15 pm
Bibliográficas
ROSTWOROWKI, María. Etnia y Sociedad. Costa peruana prehispánica (1977).IEP. pág.197 –
210.
ROSTWOROWKI, María. Señoríos Indígenas de Lima y Canta. (1978).IEP.pág.18.
FE CORDOVA, María. Arqueología de Lima: Huaycán de Pariachi (2009).cuaderno de
patrimonio cultural 3.INC- Biblioteca Naciona.Lima, 36 pág.
BOLETIN de IFEA. Arqueología de la costa central del Perú en los periodos Tardíos.
(2004).tomo 3.Nº3. editado por PETER ECKHOUT. pág. 403 – 556.
Webgrafía
[1] Sobre esto cabe mencionar el trabajo de Luis Felipe Villacorta
“Arquitectura monumental: forma, función y poder. Los asentamientos del valle
medio-bajo del Rímac (Periodo Intermedio Tardío y Horizonte Tardío), que habla
de todos los sitios arqueológicos contemporáneos a Huaycán de Pariachi, es
decir, nos da una visión más específica de los centros arqueológicos.
[2] Sin embargo, existen aún las fuentes escritas y por tanto solo hay que
incentivar que estos temas sean tocados por la historiografía como es el caso
de María Rostworowski, que critica la falta de interés por resolver estos
problemas.
[3] Tomado de “Etnia y sociedad. Costa peruana prehispánica”, de María
Rostworowski (cap. 5). La autora no tiene ningún problema en utilizar el
término señorío. Así consta en el texto.
[4] Hall: término en inglés que quiere decir “salón”, se le llamó de esta
manera arbitrariamente porque en realidad no se conoce su verdadero nombre.
No hay comentarios:
Publicar un comentario